जीवन संघर्षो से न घबराना ही मनुष्यता है

 

जीवन संघर्षो से न घबराना ही मनुष्यता है

 

सच हम नहीं, सच तुम नहीं।

सच है सतत संघर्ष ही।

संघर्ष से हटकर जिए तो क्या जिए हम या कि तुम।

जो नत हुआ वह मृत हुआ ज्यों वृन्त से झरकर कुसुम।

जो पन्थ भूल रुका नहीं,

जो हार देख झुका नहीं,

जिसने मरण को भी लिया हो जीत है जीवन वही।

सच हम नहीं, सच तुम नहीं ।

                  कई विचारकों का मत है कि अगर हम कोई जोखिम नहीं लेते हैं, तो वह अपने-आप में सबसे बड़ा जोखिम है। यह सही भी है कि ज़्यादातर लोग जोखिम लेने से डरते हैं। इसकी कई वजहें होती हैं, लेकिन जो सबसे बड़ी वजह है, वह है संकल्प और विचार शक्ति की कमी ।

                  कहने को तो विचार शक्ति और संकल्प का अभाव जानवरों में होता है, पर जब कोई इंसान बिना विचारे कोई ऐसा काम कर बैठता है, तो कहा जाता है कि वह तो निरा पशु हो गया है। यानी इंसान होकर भी अगर पशुओं जैसी जिंदगी जीएं, तो जीना क्या और मरना क्या ?  इसीलिए वेद में कहा गया है- " मनुर्भव, यानी मनुष्य बनो। " इसका मतलब हे कि महज इंसान के वेश में हम इंसान सही मायने में तब तक नहीं होते, जब तक हमारे अंदर इंसानियत के सद् गुण पैदा नहीं होते और जब तक हम अपने विवेक का इस्तेमाल नहीं करते।

                  विज्ञान के मत में इंसान जब से धरती पर पैदा हुआ है, लगातार प्रगति कर रहा है। यह प्रगति इंसान को जानवरों से अलग करती है। धर्म भी कहता है कि इंसान का जन्म लेना, तभी सार्थक है, जब उसमें मनुष्यत्व और देवत्व के रास्ते पर बढ़ने की इच्छाशक्ति और साधना हो। बहरहाल, जोखिम उठाना और जोखिम लेने से घबराना, दोनों ही प्रवृत्तियां इस बात को तय करती हैं कि हम में कितनी इंसानियत बाकी है । हर इंसान में पशुता, मनुष्यता और देवत्व के गुण होते हैं। शिक्षा, संस्कार, विचार ओर संकल्प-शक्ति जिस व्यक्ति में जिस रूप में होती है, वह उसी तरह बन जाता है । दरअसल, हमारे मस्तिष्क की बनावट ऐसी है, जिसमें विचारों की अनंत संभावनाएँ होती है। लेकिन एक आम इंसान अपनी शक्तियों का एक या दो प्रतिशत ही इस्तेमाल करता है। शक्तियों के समुचित इस्तेमाल नहीं होने के कारण ही किसी व्यक्ति के बेहतर इंसान बनने की संभावना कम होती है। यही वजह है कि ज़्यादातर लोग पूरी ज़िंदगी पशुओं की तरह ही सिर्फ़ सोने-खाने में बिता देते है।

               पर यहां सवाल यह है कि क्या जोखिम उठाना हमेशा लाभदायक होता है?  कभी-कभी तो तमाम जोखिम उठाकर भी लोग ऐसा कार्य कर डालते है, जो न उनके लिए लाभदायी होते है, न परिवार और समाज के लिए, इस बारे में यह कहना उचित होगा कि ऐसा जोखिम उठाना इंसानी संघर्ष का नमूना नहीं, बल्कि शैतान प्रवृत्ति का प्रतीक है। इसलिए जोखिम उठाने से पहले यह विचार ज़रूर कर लेना चाहिए कि वह हितकरी हो सकता है या अहितकारी। मौजूदा वक्त में आतंकवादियों, नक्सलवादियों या इसी तरह की प्रवृत्ति वाले अपराधियों द्वारा हिंसा के सहारे कोई मकसद हासिल करने का काम शैतानी जोखिम के दायरे में आता है। ऐसे जोखिम भरे कार्यों से सभी को नुकसान ही होता है।

            गांधी जी ने कहा था कि " साध्य और साधक " की पवित्रता से ही व्यक्ति की सफलता का ठीक-ठीक मूल्यांकन हो सकता है। मौजूदा दौर में ज़्यादातर लोगों के " साध्य " और "साधन" दोनों ही अपवित्र हो गए हैं। इसलिए जो कुछ हासिल हो रहा है, उसे मानवीय संघर्ष का परिणाम नहीं कह सकते हैं। यानी जोखिम ज़रूर उठाएँ, लेकिन साथ ही, यह भी देखा जाए कि यह जोखिम भरा काम खुद के लिए, समाज के लिए राष्ट्र और समूचे संसार के लिए सकारात्मक है या नकारात्मक।

              यह कैसे तय हो कि कौन सा काम सकारात्मक नतीजे वाला हो सकता है और कौन सा नकारत्मक नतीजे वाला ?  यानी किस काम को किया जाए और किसे छोड़ा जाए ?  इसका जवाब यह है कि महापुरूषों के आचरण और वेद-पुराणों में दिए गए दृष्टांत इस काम में हमारी मदद करते हैं। उनके मार्गदर्शन से हम सही या गलत का फैसला कर सकते हैं।

              अपने विवेक का इस्तेमाल करते हुए जीवन संघर्ष से घबराए बिना जब हम एक सकारात्मक नतीजे दे सकने वाले जोखिम का चुनाव करते हैं, तो वास्तविक अर्थों में हम हर प्रकार से दैहिक, भौतिक संकट को दूर कर सकते है। यही सच्ची मनुष्यता है और मनुष्य होने के नाते हमें इसी नीति का पालन करना चाहिए ।

यथा-

अपने हृदय का सत्य अपने आप हमको खोजना।

अपने नयन का नीर अपने आप हमको पोंछना।

आकाश सुख देगा नहीं

धरती पसीजी है कहीं !

हए एक राही को भटककर ही दिशा मिलती रही।

सच हम नहीं, सच तुम नहीं।

मीता गुप्ता

आइए,मिलकर मकर संक्रांति मनाएं

आइए,मिलकर मकर संक्रांति मनाएं

 

क्या आपको बचपन में मुंह में पिघल जाने वाले तिलकूट के लड्डू याद हैं, जो आपकी नाक पर तिल की गुदगुदी लाते थे? या कड़कड़ाती हुई अलाव के पास आराम करते हुए, धुएँ के रंग की खुशबू हवा में सर्दियों की ठंड का वादा करके गर्म दिनों की जगह ले रही होती थीं? यही तो मकर संक्रांति का जादू है। मकर संक्रांति त्योहार के दौरान, आप आकाश में रंग-बिरंगी पतंगें देखेंगे, दादा-दादी, उनकी आँखें शरारत से चमकती हुई, अपने पोते-पोतियों को सही पतंग बाँधने में मदद करते हुए, और उनके अनुभवी हाथ सहजता से उनका मार्गदर्शन करते हुए दिखेंगे। परिवार, परंपरा और नवीकरण के वादे के धागों से बुना गया यह प्राचीन त्योहार, वर्ष में एक महत्वपूर्ण प्रतीक बनकर आता है- सर्दियों की आखिरी कंपकंपी को दूर करना और सूरज की उत्तर की ओर यात्रा को गले लगाते हुए, आने वाले उज्ज्वल दिनों की आशा में।

मकर संक्रांति, मूल रूप से, सूर्य के मकर राशि में संक्रमण का प्रतीक है। "मकर" मकर राशि को संदर्भित करता है, और "संक्रांति" सूर्य की एक नई खगोलीय कक्षा में गति को दर्शाता है। यह खगोलीय घटना अंधेरे पर प्रकाश की विजय का प्रतीक है, जो लंबे समय तक सूर्य की रोशनी वाले दिनों की शुरुआत करती है। यह त्योहार भारत की संस्कृति, धर्म और कृषि से गहराई से जुड़ा हुआ त्योहार है। मकर संक्रांति त्योहार पूरे भारत में विभिन्न समुदायों को एकजुट करता है, न केवल सूर्य की उत्तर की ओर यात्रा का जश्न मनाता है, बल्कि नवीकरण, समृद्धि और पारिवारिक संबंधों को मजबूत करने का वादा भी करता है।

धार्मिक दृष्टिकोण से, मकर संक्रांति हिंदुओं के लिए एक पवित्र अनुनाद है, विशेष रूप से सूर्य देवता की पूजा के लिए समर्पित है। एक खगोलीय पिंड होने से परे, सूर्य ऊर्जा, प्रकाश और जीवन के ब्रह्मांडीय स्रोत का प्रतीक है। इस शुभ दिन पर कई लोगों द्वारा पवित्र नदियों में आनुष्ठानिक डुबकी प्रतीकात्मक महत्व रखती है, जो संचित पापों से आत्मा को शुद्ध करने के लिए आध्यात्मिक सफाई का प्रतीक है। पौराणिक कथाओं में डूबे क्षेत्रों में, यह त्योहार भगवान विष्णु की एक राक्षस की पौराणिक हार के साथ, बुराई पर अच्छाई की विजय का प्रतीक है।

कृषि की दृष्टि से, मकर संक्रांति फसल के मौसम की दहलीज का प्रतीक है, जो किसानों को फलदायी उपज के लिए आभार व्यक्त करने और समृद्ध भविष्य के लिए आशीर्वाद मांगने के लिए प्रेरित करती है। यह त्योहार समुदायों के लिए एक साथ आने, प्रचुरता की खुशी साझा करने और सामूहिक कृतज्ञता की भावना को बढ़ावा देने का समय बन जाता है। उत्सवों के अलावा, पतंग उड़ाने की परंपरा नकारात्मकता को दूर करने, आशा और सकारात्मक ऊर्जा से भरा वातावरण बनाने का प्रतीक बन जाती है। जैसे ही रंग-बिरंगी पतंगें आसमान में बिखरती हैं, वे न केवल एक चंचल गतिविधि का संकेत देती हैं, बल्कि नई गर्मजोशी और भविष्य के उजास का सामूहिक उत्सव मनाती हैं। इसलिए, मकर संक्रांति त्योहार एक सांस्कृतिक त्रिवेणी बन जाता है जहां धार्मिक भक्ति, कृषि उत्सव और सामुदायिक भावना सहजता से जुड़ जाती है, एक जीवंत मोज़ेक बनाती है, जो भारत की समृद्ध विविधता को प्रतिबिंबित करती है। मकर संक्रांति का सार इसके प्रतीकात्मक अर्थ में निहित है, जो प्रकृति की चक्रीय लय और जीवन और समृद्धि के नवीनीकरण में सामूहिक आनंद का प्रतीक है।

मकर संक्रांति किसी निश्चित तिथि पर नहीं बल्कि सौर कैलेंडर के अनुसार मनाई जाती है। यह उस दिन पड़ता है जब सूर्य मकर राशि में प्रवेश करता है, जो आमतौर पर हर साल 14 और 15 जनवरी के बीच होता है। त्योहार मनाए जाने की सही तारीख स्थान और उपयोग की गई गणनाओं के आधार पर भिन्न हो सकती है। मकर संक्रांति त्यौहार का इतिहास युगों-युगों तक फैला हुआ है, जिसमें परंपरा, मिथक और कृषि महत्व का मिश्रण है।इस त्योहार की जड़ें बहुत पीछे तक जाती हैं, जो भारतीय उपमहाद्वीप में खगोल विज्ञान और कृषि की प्राचीन समझ से उत्पन्न हुई हैं। मकर संक्रांति सूर्य के मकर राशि में प्रवेश का प्रतीक है, जो सर्दियों के अंत और लंबे दिनों की शुरुआत का प्रतीक है। धार्मिक रूप से, मकर संक्रांति हिंदू पौराणिक कथाओं से प्रेरणा लेती है। ऐसा माना जाता है कि इस दिन भगवान विष्णु ने राक्षस शंकरासुर को हराया था, जो बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक था। भक्त आध्यात्मिक सफाई के लिए प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों और पवित्र नदियों की यात्रा के माध्यम से इस विजय का जश्न मनाते हैं।

सदियों से, त्योहार ने क्षेत्रीय रीति-रिवाजों को शामिल करते हुए अपना रूप बदल लिया है। पंजाब में, मकर संक्रांति लोहड़ी का रूप लेती है, जिसमें अलाव, पारंपरिक नृत्य और मिठाइयों का आदान-प्रदान होता है। तमिलनाडु में, यह चार दिवसीय फसल उत्सव पोंगल में बदल जाता है। मकर संक्रांति का इतिहास भारत के सांस्कृतिक ताने-बाने से जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन मुगल काल के दौरान शुरू की गई पतंग उड़ाने की परंपरा, स्वतंत्रता और खुशी का प्रतीक, उत्सवों का एक अभिन्न अंग बन गई है। यह त्योहार उन स्थायी परंपराओं के प्रतीक के रूप में खड़ा है जिन्होंने भारत की सांस्कृतिक पहचान को आकार दिया है। कृषि और आकाशीय चक्रों को प्रतिबिंबित करते हुए, यह अतीत को वर्तमान से जोड़ते हुए, पीढ़ियों से चली आ रही सांस्कृतिक प्रथाओं के लचीलेपन को प्रदर्शित करता है। त्योहार का सार न केवल अनुष्ठानों में निहित है, बल्कि एकजुटता की भावना में भी निहित है, जो हमें उन संस्कृतियों की विविधता की याद दिलाता है जो भारत को अद्वितीय बनाती हैं।

मकर संक्रांति त्योहार के दौरान, लोग प्रकृति की उदारता के लिए आभार व्यक्त करते हैं, यह सांस्कृतिक विविधता का उत्सव है और हमारी साझा पहचान की पुष्टि है। मकर संक्रांति का महत्व विभिन्न क्षेत्रों, भाषाओं और परंपराओं के लोगों को एकजुट करने, एकता की भावना पैदा करने की क्षमता में निहित है जो राष्ट्र के सामूहिक हृदय में गहराई से गूंजती है। यह त्यौहार भारत के कई राज्यों में मनाया जाता है। पंजाब में, त्योहार लोहड़ी का जीवंत रूप धारण करता है, जिससे रात के आकाश को रोशन करने वाले अलाव के साथ एक जीवंत माहौल बनता है। परिवार चारों ओर इकट्ठा होते हैं, पारंपरिक नृत्य करते हैं, लोक गीत गाते हैं और गुड़ और तिल के बीज जैसे स्वादिष्ट व्यंजन साझा करते हैं। यह उत्सव राज्य की जीवंत भावना के सार को समाहित करते हुए गर्मजोशी और सौहार्द्र का संचार करता है।

 

दक्षिण में तमिलनाडु की ओर यात्रा करते हुए, मकर संक्रांति चार दिवसीय फसल उत्सव में बदल जाती है जिसे पोंगल के नाम से जाना जाता है। परिवार एक खुशी के जश्न में एकजुट होते हैं, पहली फसल को खूबसूरती से सजाए गए मिट्टी के बर्तनों में पकाते हैं। हवा ताज़ा तैयार व्यंजनों की सुगंध से भर जाती है, और पारंपरिक अनुष्ठान उत्सव में सांस्कृतिक पवित्रता का स्पर्श जोड़ते हैं। पोंगल क्षेत्र की कृषि संबंधी जड़ों को दर्शाता है, जो उपजाऊ भूमि से प्राप्त प्रचुरता के प्रति कृतज्ञता का प्रतीक है।

गुजरात में, अंतर्राष्ट्रीय पतंग महोत्सव आसमान को रंगों और पैटर्न के मंत्रमुग्ध कर देने वाले कैनवास में बदल देता है। पतंग प्रेमी, स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय दोनों, एक दृश्य तमाशे में अपने कौशल का प्रदर्शन करते हैं जो दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर देता है। यह त्यौहार न केवल पतंग उड़ाने की कलात्मकता को उजागर करता है बल्कि प्रतिभागियों के बीच प्रतिस्पर्धा और सौहार्द की भावना को भी बढ़ावा देता है, जिससे यह एक अनोखा और रोमांचकारी अनुभव बन जाता है।

महाराष्ट्र में मकर संक्रांति का उत्सव 'तिल-गुल' - तिल और गुड़ - के आदान-प्रदान द्वारा मनाया जाता है - जो एक विशिष्ट मकर संक्रांति भोजन है। मधुर आदान-प्रदान के साथ पारंपरिक परहेज, "तिल गुल घ्या, गोड गोड बोला" भी होता है, जो लोगों को पिछली शिकायतों को दूर करने और नई शुरुआत करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह रिवाज त्योहारी सीजन के दौरान सद्भाव और सद्भावना को बढ़ावा देने पर सांस्कृतिक जोर का उदाहरण देता है। यह स्पष्ट है कि प्रत्येक राज्य उत्सव में अपना विशिष्ट स्वाद जोड़ता है, जो सांस्कृतिक समृद्धि और परंपराओं को दर्शाता है जो भारत को सांस्कृतिक रूप से विविधतापूर्ण देश बनाता है।

ऐसे कई तरीके हैं जिनसे आप उत्सव में भाग ले सकते हैं और मकर संक्रांति त्योहार की विशेषता वाली सकारात्मक ऊर्जा को अपना सकते हैं। मकर संक्रांति के दौरान सबसे प्रतिष्ठित और व्यापक परंपराओं में से एक है पतंग उड़ाना। छतों पर जाकर, आप अपने परिवार और दोस्तों के साथ, दोस्ताना पतंगबाजी प्रतियोगिताओं में भाग ले सकते हैं। पतंग उड़ाने की कला स्वतंत्रता, आशावाद और बुराई पर अच्छाई की विजय की भावना का प्रतीक है। उत्साही लोग अपनी पतंगों को कुशलता से चलाते हैं, ऊपर नीले कैनवास पर एक चंचल लेकिन प्रतिस्पर्धी नृत्य में अपने विरोधियों की डोर को काटने का प्रयास करते हैं। आसमान एक जीवंत दृश्य बन जाता है, जो जयकारों और हँसी से गूँजता है, सकारात्मक ऊर्जा से भरपूर वातावरण बनाता है।

पारंपरिक मिठाइयों और मकर संक्रांति भोजन की तैयारी और आदान-प्रदान है। तिल के बीज और गुड़, मकर संक्रांति की प्रतीकात्मक सामग्रियां, 'तिल के लड्डू' और 'गजक' जैसे मुंह में पानी लाने वाले व्यंजनों में केंद्र स्थान पर हैं। परिवार इन स्वादिष्ट व्यंजनों को तैयार करने के लिए एक साथ आते हैं, उन्हें सद्भावना के संकेत के रूप में पड़ोसियों और प्रियजनों के साथ साझा करते हैं। इन व्यंजनों की मिठास उत्सव की भावना को प्रतिबिंबित करती है, समुदायों के बीच गर्मजोशी और सौहार्द को बढ़ावा देती है।

आध्यात्मिक रूप से मकर संक्रांति के दौरान पवित्र नदियों में डुबकी लगाना एक श्रद्धेय परंपरा है। सफाई कार्य आत्मा की शुद्धि का प्रतीक है और माना जाता है कि यह पापों को धो देता है। इस अनुष्ठान में भाग लेने के लिए तीर्थयात्री गंगा जैसे पवित्र नदी तटों पर आते हैं, जिससे भक्ति और एकता की गहरी भावना पैदा होती है। कई क्षेत्रों में, मकर संक्रांति अलाव का पर्याय है, खासकर पंजाब जैसे उत्तरी राज्यों में। त्योहार से एक रात पहले, लोग अलाव के पास इकट्ठा होते हैं, पारंपरिक गीत गाते हैं, नृत्य करते हैं और हार्दिक शुभकामनाएँ देते हैं। यह अनुष्ठान, जिसे लोहड़ी के नाम से जाना जाता है, न केवल सर्दियों के अंत का प्रतीक है, बल्कि एक सामुदायिक उत्सव के रूप में भी कार्य करता है, जो पड़ोसियों और दोस्तों को आने वाली फसल के मौसम की खुशी साझा करने के लिए एक साथ लाता है। कलात्मक अभिव्यक्ति की ओर रुझान रखने वालों के लिए, गुजरात में अंतर्राष्ट्रीय पतंग महोत्सव में भाग लेना या भाग लेना एक रोमांचक विकल्प है। आसमान विभिन्न आकृतियों और आकारों में पतंगों के मंत्रमुग्ध कर देने वाले प्रदर्शन के लिए एक कैनवास बन जाता है। दुनिया भर से कुशल पतंग उड़ाने वाले अपनी प्रतिभा का प्रदर्शन करते हैं, एक दृश्य दृश्य बनाते हैं जो दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर देता है और उत्सव में एक अंतरराष्ट्रीय स्वाद जोड़ता है।

आप अपनी दादी (दादी) या नानी (नानी) के साथ बैठकर मकर संक्रांति की कहानी सुनाकर भी उत्सव की भावना का आनंद ले सकते हैं - यह कहानी राक्षसों के साथ पौराणिक लड़ाई से लेकर पारिवारिक पुनर्मिलन की दिल छू लेने वाली कहानियों तक कुछ भी हो सकती है। और पतंगबाजी - इससे आपको इस प्राचीन त्योहार की आत्मा को खोजने में मदद मिलेगी। कभी-कभी, जब हमारे प्रियजन दूर रहते हैं, तो हम व्यक्तिगत रूप से उनके साथ इस दिन को नहीं मना पाते हैं, लेकिन चूंकि हम डिजिटल युग में रहते हैं, इसलिए हम हमेशा उनके साथ इस दिन को वस्तुतः मना सकते हैं। अपने स्थानीय उत्सवों का उत्साह साझा करें और अपने प्रियजनों को मकर संक्रांति की शुभकामनाएं ऑनलाइन भेजें। आप वस्तुतः 'तिल-गुल' का आदान-प्रदान भी कर सकते हैं, या वीडियो कॉन्फ्रेंसिंग के माध्यम से मित्रवत पतंगबाजी प्रतियोगिताओं में भी शामिल हो सकते हैं। यह डिजिटल ब्रिज एकजुटता की भावना को बनाए रखने में मदद करता है, यह सुनिश्चित करता है कि दूरियां उत्सव के उत्साह को कम न करें।

आप अपने दोस्तों या ऑनलाइन दर्शकों के साथ त्योहार से संबंधित पोस्ट या कहानी साझा करके भी इस विशेष दिन के बारे में जागरूकता बढ़ा सकते हैं। मकर संक्रांति के बारे में बात करें - मकर संक्रांति की पृष्ठभूमि, महत्व और मकर संक्रांति क्या है। यदि आपके अन्य देशों के मित्र या अनुयायी हैं, जो त्योहार के बारे में बिल्कुल नहीं जानते हैं, तो अंग्रेजी में मकर संक्रांति की जानकारी साझा करने से उन्हें त्योहार के बारे में जानने में मदद मिलेगी।आप अपने फ़ॉलोअर्स से त्योहार के बारे में सवाल पूछने के लिए इंस्टाग्राम स्टोरीज़ जैसी सुविधाओं का उपयोग भी कर सकते हैं, जैसे 'मकर संक्रांति क्या है?' 'हम मकर संक्रांति क्यों मनाते हैं?' किस राज्य में?' प्रश्न स्टिकर के माध्यम से उनसे पूछें कि वे इस दिन को कैसे मनाएंगे और उन्हें अपने पसंदीदा हैप्पी मकर संक्रांति उद्धरण अंग्रेजी में आपके या आपके पेज के साथ साझा करने के लिए कहें, ताकि आप उनके पेज पर अद्वितीय उद्धरण के साथ उनके खाते को प्रदर्शित कर सकें और उसे साझा कर सकें।  आप अपने घर या स्थान को सजाकर भी त्योहार मना सकते हैं। आपके बजट और आपके पास उपलब्ध स्थान के आधार पर मकर संक्रांति की सजावट बेहद सरल या फैंसी हो सकती है।

 

मीता गुप्ता 

आज भी प्रासंगिक हैं स्वामी विवेकानंद

 

आज भी प्रासंगिक हैं स्वामी विवेकानंद

 

स्वामी विवेकानंद एक ऐसे आदर्श युवा हुए हैं, जो भारत में जन्मे परंतु जिन्होंने विश्वभर के करोड़ों युवाओं को प्रेरित किया। 1893 में शिकागो धर्म संसद में दिए गए भाषण की बदौलत वे पश्चिमी जगत के लिए भारतीय दर्शन और अध्यात्मवाद के प्रकाशस्तंभ बन गए। उसके बाद से वे युवाओं के लिए एक सदाबहार प्रेरणास्रोत रहे हैं। 21वीं सदी में जबकि भारत के युवाओं को नई समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है, वे अपने दायरों से बाहर आ रहे हैं और बेहतर भविष्य की तलाश कर रहे हैं। ऐसे में स्वामी विवेकानंद उनके लिए और भी प्रासंगिक हो गए हैं। जीवन अगर सार्थक नहीं है, तो उसे सफल नहीं कहा जा सकता। युवाओं की सबसे बड़ी खोज ऐसे सार्थक जीवन की है, जो हृदय को प्रेरित, मस्तिष्क को मुक्त और आत्मा को प्रज्वलित करे। स्वामी विवेकानंद इसे अच्छी तरह समझते थे। उनके विचारों को इस चार सूत्री मंत्र के जरिए समझा जा सकता है, जिसमें सार्थक जीवन के लिए भौतिक, सामाजिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक खोज अनिवार्य है। भौतिक खोज से उनका अभिप्राय: है - मानव शरीर की देखभाल करना और ऐसी गतिविधियों को अंजाम देना, जो शारीरिक कष्टों को कम करने वाली हों। इसका लक्ष्य युवाओं को कोई कार्य करने के लिए शारीरिक दृष्टि से तैयार करना है। अगला स्तर सामाजिक खोज का है, जिसमें ऐसी गतिविधियों को अंजाम दिया जाता है, जो भौतिक कष्ट कम करने वाली हों। अस्पतालों, अनाथालयों और वृद्धावस्था आश्रमों का संचालन इसी स्तर के अंतर्गत आता है। अगला उच्चतर स्तर बौद्धिक खोज का है। इसके अंतर्गत विद्यालय, महाविद्यालय संचालित करना और जागरूकता एवं सशक्तिकरण कार्यक्रमों का संचालन शामिल है। किसी व्यक्ति द्वारा अपना बौद्धिक स्तर उन्नत बनाना, ज्ञान प्राप्त करना और उसका समाज में प्रचार-प्रसार करना इस श्रेणी के अंतर्गत आता है। गहन चिंतन करने वालों के लिए वे सर्वोच्च स्तर की आध्यात्मिक सेवा का सुझाव देते थे, जिसमें ध्यान और साधना शामिल है। परंतु ये स्तर कोई जल विभाजक नहीं है, कोई व्यक्ति एक स्तर पर काम करते हुए अन्य स्तर पर भी काम कर सकता है, जो उसकी खोज, क्षमता और पहुंच पर निर्भर है। उनकी खोज में बदलाव होने पर वे अन्य स्तरों पर भी जा सकते हैं।

भौतिक खोज

विवेकानंद भलीभांति समझते थे कि अधिकतर युवा सार्थक अस्तित्व हासिल करने की आकांक्षा रखते हैं, परंतु वे सभी अपने लक्ष्य की दिशा में आगे बढऩे के लिए बौद्धिक और शारीरिक क्षमता से युक्त नहीं होते हैं। इसलिए स्वामीजी युवाओं से कहते थे कि वे अपनी आशंकाओं और भय पर नियंत्रण करें तथा शारीरिक और बौद्धिक दृष्टि से सुदृढ़ बनें। उन्होंने कहा था ‘‘हर चीज से डरना छोड़ो। आप शानदार काम करेंगे। जैसे ही आपको भय लगता है, तो आपका कोई अस्तित्व नहीं रहता है। दुनिया में भय ऐसी वस्तु है, जो कष्ट का सबसे बड़ा कारण बनती है। भय रहित होना ऐसी स्थिति है, जो एक क्षण में स्वर्ग बना सकती है। शक्ति आपके भीतर है। आप कुछ भी कर सकते हैं और सब कुछ कर सकते हैं। अपने पर भरोसा करें। यह मत समझो कि तुम कमजोर हो; जागो और अपने भीतर दिव्य को महसूस करो। इसलिए उठो, जागो और तब तक मत रुको, जब तक कि लक्ष्य हासिल न हो जाए।’’

विवेकानंद का विचार था कि युवा स्वयं अपने लिए या किसी अन्य के लिए सफल जीवन तभी जी सकते हैं, जब वे शारीरिक दृष्टि से उपयुक्त हों। उनका विश्वास था कि सामाजिक परिवर्तन के लिए काम करने के वास्ते ऊर्जा  और क्षमता की आवश्यकता है, अत: उन्होंने युवाओं से कहा था कि वे बौद्धिक ऊर्जा और शारीरिक तंदरुस्ती दोनों को हासिल करने का प्रयास करें। विवेकानंद युवाओं से चाहते थे कि उनकी ‘मांसपेशियां लौह की हों’ और ‘नसें इस्पात की हों’। उन्होंने कहा था ‘‘आप गीता पढऩे की बजाए फुटबाल के जरिए आकाश तक पहुंच सकते हैं’’। वे मानव शक्ति के कट्टर समर्थक थे और कहते थे कि ‘‘शक्ति ही जीवन है, कमजोरी मृत्यु है’’ और शक्ति के बिना कोई भौतिक जीवन नहीं जी सकता।

सामाजिक खोज

विवेकानंद युवाओं से यह अपेक्षा करते थे कि वे सामाजिक गतिविधियां संचालित करें, न केवल समाज की बेहतरी के लिए बल्कि अपने व्यक्तिगत विकास और वृद्धि के लिए भी सामाजिक कार्य करें। उन्होंने यह महसूस किया था कि समाज की सेवा करने की ‘परिणति’ उसे करने वाले व्यक्ति की सामाजिक और आध्यात्मिक वृद्धि की ‘‘समाप्ति’’ के रूप में सामने आती है। उन्होंने युवाओं को सलाह दी थी कि वे ‘‘मानव में ईश्वर की सेवा’’ करें। विवेकानंद ने अध्यात्मवाद को समाज सेवा के साथ जोड़ा। उन्होंने कहा, ‘‘अगले 50 वर्षों तक सिर्फ महान भारत माता की सेवा ही हमारा ध्येय वाक्य होना चाहिए। तब तक के लिए सभी भगवान हमारे दिमाग से निकल जाने चाहिएं’’।  हृदय की पवित्रता और समाज की बेहतरी के लिए वे ईश्वर के स्थान पर जनसाधारण की उपासना की सलाह देते थे। विवेकानंद ने कहा था ‘‘चित्त शुद्धि’’ अथवा हृदय की पवित्रता आवश्यक है, जो आसपास के लोगों की पूजा के जरिए प्राप्त की जा सकती है। उन्होंने उपदेश दिया कि हमारे इर्दगिर्द विद्यमान मानव और जीव जंतु ही ईश्वर हैं जो हमारी पूजा और सेवा के योग्य हैं। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि ‘‘हमारा प्रथम ईश्वर अपने देशवासियों की पूजा है। हमें उनकी पूजा करनी है न कि एक दूसरे से ईष्र्या और झगड़ा करना है।’’

नए भारत के निर्माण में स्वामी विवेकानंद का बेजोड़ योगदान यह रहा कि उन्होंने दलितों के प्रति भारतीयों के दायित्व के बारे में उनके मस्तिष्क मुक्त बनाने का काम किया। उन्होंने जन-जन के लिए आवाज बुलंद की, सेवा का एक निश्चित दर्शन तैयार किया, और बड़े पैमाने पर सामाजिक सेवा संचालित करने का नेतृत्व किया। भारतीय युवाओं से समाज सेवा की अपील करते हुए, विवेकानंद ने कहा, ‘‘बाकी सब कुछ तैयार हो जाएगा, परंतु सुदृढ़, शक्तिशाली, भरोसेमंद युवाओं की आवश्यकता होगी, जो अपने आधार के प्रति ईमानदार हों। ऐसे सौ लोग विश्व में क्रांति ला सकते हैं।

विवेकानंद ने शारीरिक स्फूर्ति और समाज सेवा का समर्थन किया, परंतु युवाओं से यह भी कहा कि वे दोनों जगतों को समझने के लिए अपनी बौद्धिक ताकत बढ़ाएं। उन्होंने सबके लिए शिक्षा पर बल दिया। उन्होंने कहा ‘‘शिक्षा जानकारी की ऐसी मात्रा भर नहीं है, जिसे आपके मस्तिष्क में रख दिया जाए, जो वहां हुड़दंग मचाती रहे, और जीवनभर जिसे पचाया न जा सके, बल्कि शिक्षा जीवन बनाने वाली, व्यक्तित्व बनाने वाली और चरित्र बनाने वाले विचारों को सम्मिलित करने वाली होनी चाहिए।’’

भारतीय समाज के पुनर्निर्माण के लिए स्वामी विवेकानंद ने अनेक उपाय सुझाए, जिनमें शिक्षा लोगों के सशक्तिकरण के लिए प्राथमिक साधनों में से एक है। उन्होंने एक बार कहा था ‘‘शिक्षा, वही सार्थक है, जो जन-साधारण को जीवन के प्रति संघर्ष के लिए तैयार करे, जो चरित्र की शक्ति उद्घाटित करे, दर्शन की भावना पैदा  करे, और एक शेर जैसा साहस पैदा करे। वास्तविक शिक्षा वह है, जो व्यक्ति को पैरों पर खड़ा करे।’’ उनके लिए शिक्षा सीखने की एक प्रक्रिया है, जो चरित्र का निर्माण करती है और युवाओं में मानव मूल्यों का संचार करती है।

आध्यात्मिक खोज

स्वामी विवेकानंद पश्चिमी सभ्यता की प्रशंसा करते थे, परंतु वे भारतीय दर्शन और अध्यात्म के साथ प्रेम करते थे। उन्होंने सुझाव दिया था कि युवा पश्चिम से बहुत सारी चीजें सीख सकते हैं, लेकिन उनका भरोसा अपनी आध्यात्मिक धरोहर में अवश्य होना चाहिए। उन्होंने कहा था ‘‘पश्चिम के चिंतनशील व्यक्ति हमारे प्राचीन दर्शन में, विशेषकर वेदांत दर्शन में, चिंतन की वह नई धारा पाते हैं, जिनकी उन्हें तलाश है, जो उनके लिए बौद्धिक भूख और प्यास बुझाने के लिए आध्यात्मिक भोजन और पेय के समान है।’’

आज जब हमारा युवा भौतिक सफलता के बावजूद अपने को अत्यधिक अकेला, उद्देश्यहीन, तनावग्रस्त और मानसिक रूप से थका हुआ महसूस करता है, तो जीवन के बृहत्तर लक्ष्यों के प्रति विवेकानंद के विचार उसे मुक्ति प्रदान करते हैं। वे युवाओं को सलाह देते हैं कि वे आध्यात्मिक खोज की दिशा में आगे बढ़ें और बृहत्तर लक्ष्य हासिल करें। उनका कहना है, ‘‘जीवन अल्पावधि है, आत्मा अजर और अमर है, तथा मृत्यु निश्चित है, अत: हमें एक महान आदर्श को चुन कर अपना समूचा जीवन उसके प्रति समर्पित कर देना चाहिए।’’

एक बार जीवन में कठिनाइयों के बारे में भाषण देते हुए विवेकानंद ने ‘त्याग’ या ‘बलिदान’ और ‘सेवा’ अथवा ‘नि:स्वार्थ सेवा’ के विचारों के साथ राष्ट्रव्यापी स्तर पर जीर्णोद्धार का आह्वान किया। उन्होंने इन विचारों को युवाओं के जीवन को आकार देने के सर्वाधिक आवश्यक पहलू बताया। स्वामी विवेकानंद ने इस बात पर बल दिया कि जीवन की यही पद्धति ‘आध्यात्मिक खोज’ है। इस दर्शन के केंद्र में जीत और भौतिक संपदा की क्षणभंगुरता निहित है। उन्होंने युवाओं का आह्वान किया कि वे एक नेक विचार, उच्च आदर्श और उच्चतर स्थिति के लिए जियें ताकि वे क्षणभंगुरता पर नियंत्रण कर सके।

राष्ट्र निर्माण

विवेकानंद ने इन चार खोजों को युवाओं के लिए आदर्श और लक्ष्य के रूप में रखा। इन सेवाओं का प्रयोजन व्यक्तिगत और राष्ट्रीय चेतना का विकास करना था। उन्होंने भारत नाम की इस भूमि की सभ्यता मूल्य प्रणाली में विश्वास व्यक्त किया। इसलिए उन्होंने युवाओं का आह्वान किया कि वे राष्ट्र निर्माण की दिशा में अपनी सामूहिक ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करें। भारत के बारे में उनका लक्ष्य एक रूपांतरित समाज का था, जो गरिमा, आजादी और आत्मविश्वास से प्रेरित हो और जिसका आधार शक्ति, प्रेम और सेवा हो। उन्होंने परिकल्पना की थी कि ऐसा भारत समता पर आधारित समाज होगा, जो  ऊंच-नीच की भावना से मुक्त होगा। उन्होंने समाज की एकता की भी बात की, जिसकी आवश्यकता आज की दुनिया में उस समय महसूस की जाती है, जब हम विभिन्न स्तरों पर संघर्ष देखते हैं। स्वामी विवेकानंद ने कहा था ‘‘भारत में जाति समस्या का समाधान ऊंची जातियों को नीचे लाने में नहीं है, बल्कि समाज के निचले स्तर के लोगों को ऊंचे स्तर पर पहुंचाने में है।’’

निष्कर्षतः स्वामी विवेकानंद को कभी-कभी कर्मयोगी कहा जाता है, जो सर्वथा उपयुक्त है। उन्होंने अपनी शिक्षाओं को अपने जीवन से सिद्ध किया। उन्होंने आध्यात्मिक चेतना का मार्ग चुना और इस भौतिक जगत में दूसरों के मानसिक और शारीरिक कष्टों को दूर करने का प्रयास किया। उन्होंने समाज के सर्वाधिक दलित और उपेक्षित लोगों के बीच काम किया और उन्हें ईश्वर समझा, जो उनकी शिक्षाओं के अनुरूप था। उन्होंने सर्वाधिक अलग-थलग वर्ग की सेवा करते समय अपनी सामाजिक चेतना का विकास किया और उसे सामाजिक कार्य में बदल किया।

स्वामी विवेकानंद की प्रासंगिकता आज इस बात में है कि उन्होंने युवाओं के लिए आदर्श और लक्ष्य निर्धारित किए। उन्होंने इन लक्ष्यों को भौतिक, सामाजिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक अन्वेषणों के जरिए हासिल करने के वैज्ञानिक मार्ग का सूत्रपात भी किया। युवाओं को यह विकल्प प्रदान किया गया कि वे स्वामी विवेकानंद द्वारा बताए गए चार में से कोई एक मार्ग का चयन करें और शांति, समृद्धि एवं खुशहाली हासिल करें। लिंग, जन्म, जाति या अन्य पहचान चिन्हों का भेद किए बिना चुनने की स्वतंत्रता इस मार्ग की स्वीकार्यता को कई गुणा बढ़ा देती है।

स्वामी विवेकानंद और उनके संदेश को समझना और उसे सभी युवाओं के सामने रखना उन अनेक समस्याओं के समाधान का सरलतम मार्ग है, जिनका सामना आज भारत को करना पड़ रहा है। प्रत्येक व्यक्ति अपने को बृहत्तर लक्ष्य के लिए तैयार करते हुए स्वयं शुरुआत कर सकता है। उसे यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि उसकी भौतिक, मानसिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक शक्तियां सामने आने वाले कार्य के अनुरूप हैं।

स्वामी विवेकानंद मानव मस्तिष्क और बृहत्त मानव समाज के एक महान पर्यवेक्षक थे। वे समझते थे कि किसी भी सामाजिक परिवर्तन को शुरू करने के लिए व्यापक ऊर्जा और इच्छा शक्ति की आवश्यकता है। इसलिए उन्होंने युवाओं का आह्वान न केवल बौद्धिक क्षमता बढ़ाने के लिए किया, बल्कि शारीरिक शक्ति बढ़ाने पर भी बल दिया।

जिम्मेदारी अब युवाओं पर है कि वे स्वामी विवेकानंद द्वारा बताए गए मार्ग पर चलें और भारत को फिर से विश्व गुरू बनाने के उनके सपने को साकार करें। युवाओं के लिए यह उचित समय है कि वे अपना भय दूर करने के लिए आगे आएं, जैसा कि विवेकानंद ने कहा था, और क्षणभंगुर को सशक्त, बीमार को स्वस्थ, कमजोर को ताकतवर बनाते हुए तथा अस्थिरता के स्थान पर स्थिरता और निरर्थक को सार्थक बनाते हुए भारत के निर्माण का बीड़ा उठाएं।

मीता गुप्ता